对于这个第三价值，边沁称之为快乐，帕累托称之为福利，鲍德里亚称之为象征价值，卡尼曼称之为体验效用，布瓦索称之为信息价值。我认为，用“意义价值”这个词概括性更强，所以我下面会用意义价值这个概念，与上面那些概念指的是同一回事。意义价值存在于波普尔所说的世界三之中。
相对于交换价值，意义价值代表着人性的不同方面。交换价值代表人性的本质的一面，意义价值代表人性的高级感性的一面（使用价值代表人性的初级感性的一面），它们共同构成完整的人。如果把生产当成彼岸，消费当成此岸；那么交换价值是离岸价，意义价值是到岸价；社会必要劳动时间、人的平均价值构成离岸价，而人的自由劳动时间、人的个性化价值构成到岸价。以人为本，是以此岸之人为本，也就是以具有人体的人为本，以感性的人、活生生的人为本。以人为本，就是回到人本身这个“岸”上；而彼岸代表人的本质，代表着人的社会化的方面。因此，它是不带人体的人，经济学上叫做经济人，或经济人理性。当然，这里的离岸价也构成到岸价的一个部分。因为人本之人，人的感性存在，不能脱离人的本质而单独存在。人的复归，就是指人的本质向人的存在复归，而不是单指人的存在。
工业化在人性上的历史局限性表现在，以为解决了社会化问题就船到码头车到岸，不考虑具有人体的人其差异性和个性的价值所在。然而，有钱不快乐也是白搭。经济发展了，人民不满意也不算数。信息化价值观的历史进步表现在，光有交换价值（有钱）还不算到头，要有意义价值（快乐）才是归宿。要拉离岸异化之人，“回头是岸”，回到人本身。
至于计量收费的事，是个小case。马歇尔那时没有解决快乐测度方法问题，不等于现代人不能解决。当然，不是去测什么“多巴胺”、“肾上腺素”，而是采用一种叫锚定的方法。采用这种方法的期望理论为此还获得了诺贝尔奖，这种方法目前在美国流行的行为经济学、行为金融学中已成为主流方法。
交换论中相关研究的前缘
等意义价值交换，从交换价值角度看是不等“价”交换。因为这里的“价”，本身就是指交换价值。这个问题，也不是今天才提出的。
对不等价交换的研究，过去主要集中在对前现代社会的研究中。摩尔根研究古代社会，关注的就不是商品等价交换。1867年，马克思就曾讽刺李嘉图将等价交换原则应用到前现代社会是“弄错了时代”。马克思晚年放下《资本论》，把主要精力用于东方学和人类学研究，也是因为注意到一种完全不遵循等价交换原则的经济形态。对不等价交换的研究，此后长期局限于人类学、社会学中。马赛尔·莫斯就是其中最突出的代表，从他开始，形成了对商品交换（等价交换）与礼品交换（不等价交换）的系统研究。今天我们还可以看到这种传统的延续，例如罗红光在《不等价交换》一书中发现：“由于文化资本是无形的，交换往往是跨时空的，所以这种交换往往是不等量、不等时、不等价的，但确实是至关重要的。”
当代社会对不等价交换的研究角度从前现代观点变成后现代观点，这是由信息革命决定的。法国著名社会学家布尔迪厄的语言市场理论，较早接近了我们现在这个话题。他指出，“语言交换--发出者与接收者之间建立于编码与解码的基础之上，在一定规则或创造力的辅助下的一种交流关系--也是一种经济交换。”鲍德里亚关于符号交换与象征交换的理论，将这个问题从比较具体的人类学研究的层面提纯到政治经济学的高度。而巴比鲁克的礼品经济理论，更是从互联网技术前沿实践对等价交换原则进行系统批判，在螺旋式上升的更高台阶上，回答了马克思、摩尔根时代前现代研究中悬而未决的那些关键问题。
然而，与价值论上的进展比较起来，在交换理论的研究上，无论是前现代的人类学、社会学的研究，还是后现代的研究，存在共同的局限性：主要关注现代性商品交换之外的经济交换中交换价值不等这一面的情况，但没有正面揭示在交换价值不等的同时意义价值相等的规律。这就是我们下面要重点研究的问题。
今天如果我们再不接触这个问题，就会直接耽误IT前沿的商业实践了。因为P2P的商业实践，已经把其中的理论问题紧迫地抛给经济学了。
等意义交换原则
在以个性化为特征的后现代经济中，会出现类似前现代经济中那种不等价交换的“返祖”现象。这是我们观察问题的起点。
出现不等价交换的条件，与新经济（信息经济、网络经济、知识经济、体验经济）的经济条件十分吻合。由于信息外部性和网络效应的存在，典型的新经济行业常常具有初始投入大、边际投入少、边际效益在一定技术条件下递增的特点。这种特点十分适合发展与个性化密切相关的差异经济、大规模定制，在现象上表现为：厂商可以用很低的成本，生产出大量“不一样”的东西，来满足用户不同的口味。假设产品可以定制到只生产一件，只对应一人的程度，我们