集第7册22页娄集第7册2mte
17《金瓶梅词话》913页人民文学出版社1985年n28\he4f1gy5outr
19引自朱越利《道教答问》97页华文出版社1989年tsbs1nbjnetbsp;三箓七品ibdf的vosshxz4
三箓七品是斋醮仪式的使用范围和不同功能的传统分类。三箓指金箓斋、玉箓斋、黄箓斋七品指三皇斋、自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋、三元斋。mi6\mj9netbsp;据宋代道士白玉蟾《海琼白真人语录》称：三箓者一者金箓斋上消天灾保镇国王惟帝王用之；二者玉箓斋救度人民请福谢过惟后妃臣寮用之；三者黄箓斋济生度死下拔地狱九幽之苦士庶通用之。七品者一者三皇斋求仙保国；二者自然斋修真学道；三者上清斋升虚入妙；四者指教斋禳灾救疾；五者涂炭斋悔过请命：六者明真斋拔九幽之魂；七者三元斋谢三官之罪。此等诸斋或一日一夜或三日三夜或七日七夜具如仪范要之皆有所本也。1中国古代宗教对于祭祀仪式有严格等级规定和种种不同的名称。据《周礼》称大祝掌六祈和九祭。六祈指类、造、禬、萗、攻、说皆是祈祷之事。其中类祭于上帝造祭于先祖萗为日月星辰山川之祭禬是除去灾变之祭攻、说则是以辞责之。九祭指命祭、衍祭、炮祭、周祭、振祭、擩祭、绝祭、缭祭、共祭。据贾公彦疏：周祭以上皆是祭鬼神之事振祭以下皆是生人祭食之礼。2另外祈和祭又区分为大、中、小三种祈祭对象和规格等也有明确不同。天子祭祀天帝的仪式称为郊祭、庙祭和封禅。郊祭是每年按季例祭殷时凡祭有四时春祭曰礿、夏祭曰禘、秋祭曰尝、冬祭曰烝。3早期道教的仪式十分简单魏晋南北朝时期日趋繁冗并且创立了各种斋名。《上清灵宝大法》称：斋法起于中古。晋宋之间简寂先生始分三洞之目别四辅之源疏列科条校迁斋法。又唐时张清都经理之余尚未大备。至广成先生荐加编集于是黄箓之科仪典格灿然详密矣。46修静在收集和清理道教斋醮之法的基础上将仪式区分为九斋十二法《洞玄灵宝五感文》称：一曰洞真上清之斋有二法：其一法绝群离偶无为无业寂胃虚申眠神静气遗形忘体无与道合；其二法孤影夷豁。二曰洞玄灵宝之斋有九法：其一法金箓斋调和阴阳救度国正；其二法黄箓斋为同法拔九祖罪根；其三法明真斋学士自拔亿曾万祖九幽之魂；其四法三元斋学士一年三过自谢涉学犯戒之罪；其五法八节斋学士一年八过谢七玄及己身宿世今生之罪；其六法自然斋普济之法内以修身外以救物消灾祈福适意所宜；其七法洞神三皇之斋以精简为上单己为偶绝尘期灵沐浴玄云之水烧皇上之香燃玄液之烛服上元香丸；其八法太一之斋以恭肃为；其九法指教之斋以清素为贵另外又有三元涂炭之斋以苦节为功上解亿曾道祖无数劫来宗亲门族及己身家门无鞅数罪拯拔忧苦济人危厄其功至重不可称量。5其中对于各种斋法的形式和功能都已有较为详尽的说明。但其区分标准要的是不同教派的不同斋法而斋法的功能和使用范围则被认为是次要的。经过唐及五代的铺陈整理又出现两种分类即《云笈七签》卷三十七引用《玄门大论》的十二斋和《道门大论》的六种斋。6所谓十二种斋指的是金箓斋、玉箓斋、黄箓斋、上清斋、明真斋、指教斋、涂炭斋、三元斋、八节斋、三皇子午斋、靖斋、自然斋。其斋法区分仅以不同功能和范围作为标准而把灵宝和上清的不同略为其中的一种。所谓六种斋指的是上清斋、灵宝斋、洞神斋、太一斋、指教斋、涂炭斋不过灵宝斋内又包括金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等六斋的内容。其斋法区分仍是以不同教派的不同斋法为主与《洞玄灵宝五感文》不同的只是将后者的灵宝九法中的三法即：洞神斋、太一斋、指教斋单独列出与灵宝斋相并列而已。这可能表明此三种斋法已为上清、灵宝各派共同采用而失去了原属的某些特点。随着灵宝、上清等派同天师道派逐渐融合的进程各派斋法也相互吸收和渗透并列十二种斋的区分方法遂成为主导。到宋末时在十二种斋中前三种是从使用范围的角度区分的独立出来即成为三箓。后九种斋法中八节斋学士谢过求仙之用靖斋如千日、百日、三日、七日修真之用。7因此均系个人修持之斋同三箓七品大多用于为他人消灾祈福、济生度死之功能不同当另立。南宋道士吕元素编集的《道门定制-斋品》称：广成先生曰斋有二十七等备在三洞经中。但《斋品》所录仅三箓七品共十种吕元素指出右十品斋法皆有科仪其余一十七品详在广成黄箓序事仪中或虽有名题科仪不备。8科仪是一种仪式行为既无行备当名存实亡。元代以降三箓七品之说遂成为流行的斋醮仪式分类一直流行至今。虽然华南及港台地区道教常以醮代斋但就整体而言道教仍以三箓之斋作为大型的道教法会名称。素来被视为正一道之斋法全书的《灵宝玉鉴》称：大斋之格其品有三一曰上元金箓可以清宁两仪参赞天地祈天永命致国休征衍百世之本支培万年之社稷皆天子事非有朝旨不可为也。二曰中元玉箓诸王公侯为之可以固本宁邦。藩屏王室、大臣将相为之可以敛福锡民安镇寰宇。或资以调和鼎鼐或藉以燮理阴阳非庶人所