练了《卓娃桑姆》。至此，南木特戏这一新的剧种正式走上繁荣、发展、成熟的大道。然而不幸的是，自1958年至1960年，南木特戏被以宣传封建迷信的“罪名”遭到禁演。1960年解除禁演并出现了一个短暂的繁荣阶段，当时不仅在甘南州各地南木特戏可以普遍演出，并且再次传播到青海、四川等地，剧目上也新创作并演出了《罗摩衍那》、《阿达拉茂》等。但是，好景不长，1964年“文革”开始，南木特戏又一次被指控为宣传宗教、宣扬迷信的大毒草，因而受到严历的批判和处分，寺院被封，剧目禁演，南木特戏演出组织被迫解散，演职人员受到迫害，南木特戏创始人之一琅仓活佛被捕入狱，凡此种种，使刚刚走上发展、兴盛阶段的南木特戏濒于灭绝。
1976年，打倒“四人帮”，神州大地尽扫阴霾，全国一片春光明媚。自党的十一届三中全会以来，在邓小平、江泽民两代领导人的正确领导下，祖国到处涌动改革开放大潮，各条战线突飞猛进，齐奏凯歌，人民生活迅速提高，百业发展。在重建南木特戏的过程中，出现了一个非常重要的现象，那就是在重组南木特戏演出团体过程中，南木特戏从寺院走向民间，在藏族农牧聚居区建立了多个南木特演出团体，如夏河县的九甲乡、昂去乎村、唐乃合村、美仁乡、美武乡、阿木去乎乡、博拉乡、下巴沟乡、加门贡乡，碌曲县曼尔玛乡小学、县文工队等都建立了南木特戏演出团体。这一遍地开花的喜人景象，给南木特戏带来空前的发展机遇，使南木特戏的剧目和演出水平都有了极大的丰富和提高。
从寺院走向民间是南木特戏发展过程中的特殊现象。南木特戏在最初形成时，虽然是以戏剧的形式出现，但仍然没有摆脱是寺院佛事活动和僧众生活一部分的特殊地位。不可否认，各寺院特别是像拉卜愣寺这样的著名寺院，在创造、发展南木特戏的过程中起到了至关重要的作用，他们在人力、物力、财力各个方面也都竭尽全力地给予支持，这些都是所以能够产生南木特戏的根本因素，功不可没。但也正因如此，给南木特戏带来的局限，也是十分明显的，比如排练和演出要遵照寺院主持的意思来进行，演职人员都由寺内喇嘛担任，演出活动要根据寺内佛事活动的需要来开展，最初阶段只限于在寺院内演出（有些地区甚至不允许俗众观看），各南木特戏之间无法进行交流……，这一切都给南木特戏的发展带来不小的困难。南木特戏从寺院走向民间以后，这些影响南木特戏提高、发展的局限，在不同程度上都有所突破和改进，比如：
1．剧目丰富了。
这当然是因为编剧队伍扩大所致。中华人民共和国建国前，甘南拉卜愣寺有一部《松赞干布》，青海隆务寺有一部《诺桑王传》，而到了90年代，据不完全统计，南木特戏已达30余部（其中有些剧本尚未投入排练和演出），这些剧本有寺院僧人创作的，也有民间各界人士创作的，其中包括州、县两级专业藏剧团创作并演出的剧目。
2．演出队伍扩大了。
不少新组建的民间业余南木特戏演出团体大多都有30～40位演职人员，特别值得注意的是，过去南木特戏演员全部是男性青年喇嘛，剧中女性角色也由男喇嘛扮演。南木特戏走向民间后，大部分演出队都有女性演员参加，这样再不用“男扮女装”了。另外，这些业余南木特戏演出队，是各方人士组成的，其中不乏有才华，掌握音乐、舞蹈技能的藏族知识分子，这就给南木特戏在艺术锤炼上增加了宝贵的力量。
3．演出活动增多了。
过去南木特戏演出机会很少，并且只限于寺院，根据佛事活动或寺院需要进行，进入民间以后，演出机会大大增加，除了佛事活动的需要外，民间的节日和活动也都经常有南木特戏的演出。这一发展不仅使南木特戏的观众面扩大了，重要的还在于南木特戏本身的艺术实践大大增加了，这对南木特戏的整体水平的提高具有十分重要的意义。另外，民间南木特戏的演出使南木特戏演出团体互相观摩、学习、交流的机会大大增加了。甘肃甘南藏族自治州在1980年曾举办过有5个南木特戏演出团体参加的全州藏剧调演。甘南州藏剧团演出的《雍奴达美》于1984年参加全国少数民族戏剧录相调演。受到各地专家、学者的一致好评。1986年该剧曾参加拉萨“雪顿节”，第一次把南木特戏展现于拉萨的观众面前，与西藏的传统藏剧进行了深入的交流。
总之，南木特戏从寺院走向民间，是南木特戏发展历程中至关重要的一步，它使南木特戏进入了一个崭新的快速发展的新阶段。
二、“朝南木特”
在南木特戏演出时，特别是由寺院南木特戏演出队演出时，台下观众向舞台上的剧中人物进行朝拜，叩长头者屡见不鲜，其崇拜虔诚的情景令人感动。观众称看南木特戏为“朝南木特”，在广大藏族观众眼里，观赏一次南木特戏的演出，实际上就是一次朝拜神佛、朝拜英雄的活动。所以，对这些观众来说．精神信仰上的满足较之艺术欣赏上的满足更重要，正因为如此，我们可以这样认为，从某种意义